噶瑪噶舉傳承的根源
我們應該都是「修行者」,而作為修行人,我們就必須了解自己對所領受的法教負有責任——努力成覺的責任。
我們不該只是喜聞佛法,更要了知自己有責任去實現所修的覺悟之種。能夠培養和實現覺種的修行方法雖然很多,但最有效益的應是上師相應法。這是因為修此法時,我們必須在本質上視上師為一切覺者的具體表現;上師是師,也是法及護法,同時還是勇父、空行和本尊。上師為一切之本。我們將上師本人看做是金剛持的化身,有了這種虔敬之心,覺種的開展就很有可能了。
為何修此上師法比佛菩薩的法更為重要、更為有效益呢?道理很簡單,那是因為我們處於輪迴,具有人身,形相非常平凡,智能亦是如此。因此,由於自心有惑,我們想要與在上的佛、菩薩及其他覺者直接溝通就很難了。上師則不然,他也像我們一般現凡夫相,故與他溝通較為容易。而且,依止上師能使我們在修道方面的進展加快很多。這並非說覺者及菩薩沒有力量,事實上他們的力量與加持永遠無所不在,只是由於我們自己的痴與障,令我們的心無法與他們直接溝通罷了。
目前,身為凡夫的我們,心中有二相對,乃為生起自他相異之執著的「因」。這也使得我們與諸大士的直接溝通,縱非全無可能,至少也是十分困難。因此,我們需要一位可信賴者,向他吐露我們實際的感受。例如,世界人口有數十億,但我們並不把自己的困難或感受告訴每一個人,或向全世界宣布,而只是讓幾位我們引以為知己或認為可信賴的人知道。這並不是因為其他的人都不可信賴,而是因為我們覺得與親密的人同甘共苦比較安心。同樣的,雖然諸佛與菩薩無不對眾生的福祉同感關切,但對身為凡夫的我們來說,若能向一位也現人身的喇嘛或上師傾訴我們的困難,或直接與之討論,那就容易多了。
如是了解上師的重要性之後,我們還要知道噶瑪噶舉傳承的根源就是噶瑪巴。從第一世噶瑪巴杜松虔巴開始,直到第十七世噶瑪巴鄔金欽列多傑,每一位轉世的噶瑪巴都是對一切眾生慈悲的表現。因此,噶瑪巴是此傳承的根源,甚至也是加持的根源。在所有上師之中,一心專念噶瑪巴,極為重要,同時也能因而很容易就得到智慧和加持。據說,那些曾與噶瑪巴本人相遇者,每一想到噶瑪巴,就會令其觀修變得十分容易,感受也會隨之而起變化。由於曾親遇噶瑪巴本人,所以行者與噶瑪巴之間便能建立起一種深緣——對噶瑪巴生起強烈的虔敬與信賴之感,以致很快就能得到噶瑪巴的加持。
從事上師相應的修法時,不管所謂的上師是指我們現在所談的噶瑪巴,還是個人所依止的其他上師,其效益及加持力實依我們的發心而定。許多教法都說,一切全依我們的心而定。是故,如果我們不僅只以信賴和虔敬之心來看待自己的上師,而更將上師視為完全開悟的覺者,那麼我們所獲得的加持及智慧就會因此而大到成覺的層次。但如果我們對上師的心,只是覺得他是一位不凡之人,但並不完全相信他已成覺的話,那麼我們從上師處所能得到的智慧與加持,依我們自己的水準來看雖已殊勝無疑,但跟成覺一比,就算不得什麼了。倘若我們把上師僅看做平常的伙伴,覺得與其相處十分愉快,與其交談可說真話,那麼我們所能得到的智慧與加持就很平凡了。
這樣一位非凡的人物怎麼會來到我們的世間呢?當我們談到成覺的三個層次或法、報、化三身時,法身是指完全的證悟。從法身而生報身,以及能在報身層次達到溝通的成就者。在化身層次的是覺者的化身,一般眾生能與之直接溝通。要能示現如是化身,須經無量劫的修行及積聚資糧。如果我們對此化身完全信賴,而此信賴又是基於三信清明之信、仰慕之信、信任之信——的話,那麼我們即能感受到此示現化身者的整體。
研讀此類偉人的傳記極有益處。但在研讀時,我們不該僅將它視為一種個人的娛樂而已,而應依禪坐之七要點,端坐讀之。閱讀的速度,要能使我們了解每一個字的意義才行。依是而做,一本傳記才可對我們產生極大的啟發與效果。
噶瑪巴是西藏雪鄉諸大學者及行者中之至尊,由於噶瑪巴的殊勝功德,眾生只要聽到他的名,看到他或想到他,即能獲得解脫。對那些有因緣遇見噶瑪巴的人而言,見這一面,就能為他們淨除前七世的障礙。
(以上節錄於巴都祖古在一九九O年十月於紐約屋士達噶瑪三乘法輪中心的開示/繆樹廉中譯。)
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